La determinación del sentido de la Ley es el punto central que se debate en estas controversias transmitidas por los relatos evangélicos. Dichas controversias reflejan el enfrentamiento de Jesús con los jefes religiosos de su época y adquieren mayor relieve en la comunidad de Mateo ante las medidas adoptadas por unos dirigentes fariseos que buscaba canonizar su interpretación de la Escritura como único medio de asegurar la supervivencia de Israel, vista la ruina de Jerusalén y de su Templo.

Las acciones de Jesús en Cafarnaún deben entenderse, así, como una auténtica forma de la concreción de la Ley proclamada en el sermón de la montaña y como la clave de su interpretación. Luego de la curación de un paralítico (vv.2-8), la vocación de Mateo señala la superación de las exclusiones causadas por la forma de entender la religiosidad por parte de los dirigentes israelitas.

El fariseísmo hacía un esfuerzo gigantesco buscando hacer posible el cumplimiento de la Ley en circunstancias muy diferentes del medio en que ésta tuvo origen. Surgía así una complicada casuística que buscaba hacer practicables los preceptos contenidos en la Ley escrita del Antiguo Testamento y en la que ocupaba un lugar importante el principio de la pureza ritual como criterio interpretativo de la voluntad divina.

El tema de lo puro y de lo impuro y su determinación en acciones y personas dominaba la vida religiosa de la época, según esta perspectiva. Categorías enteras de personas son consideradas como fuera de la realidad salvífica; de entre ellas debe mencionarse la de los cobradores de impuestos que aparecen en este relato.

Esta profesión estaba marcada por la codicia, que frecuentemente les llevaba a actuaciones abusivas frente a la gente y, por tanto, colocaba a este tipo de personas al margen de la vida de su pueblo. De allí su ubicación con los “pecadores”, etiqueta que se atribuía a los israelitas infieles o despreocupados de la Ley y a los paganos.

La actuación de Jesús, por el contrario, entiende toda la Ley desde otro principio, el que surge de la predicación profética de Oseas (6, 6), en la primera lectura, y que es retomado en el Evangelio para señalar el sentido de la actuación de Jesús. Dicho principio reside en la actuación de la misericordia divina, en que la Ley se considera como fruto de las entrañas compasivas de Dios frente a toda miseria.

De esa forma Jesús se remite a un principio profético establecido en los últimos años de existencia del Reino del Norte. Oseas, después de criticar una conversión reducida al ámbito del culto, señala este principio de la misericordia como única forma de realizar una religiosidad auténtica.

Jesús aplica este principio en la llamada de un publicano. El mismo esquema de la vocación de Eliseo (1 Re 19, 19-21) que sirvió para el llamado de israelitas fieles en Mt 4, 18-22 se utiliza aquí para un recaudador de impuestos. El pasado pecador del ser humano, como en el episodio anterior de la curación de un paralítico (9, 1-8), no impide la posibilidad de una “resurrección” y de una vida de seguimiento que se abre ante el llamado de Jesús como aparece en el “se levantó y lo siguió” del v. 9.

Esta nueva vida da la posibilidad de entrar en el ámbito de Jesús como aparece en el acontecimiento sucesivo de la participación de los publicanos y pecadores en el mismo banquete de Jesús y sus discípulos. La comensalidad, así realizada, es signo de la presencia del Reino de Dios en donde las exclusiones son superadas, donde deben desaparecer los esquemas de pureza e impureza de la mentalidad farisea.

Esta significación reviste la realización del banquete que tiene lugar en la casa de Jesús o de Mateo (el texto original es ambiguo en este punto). Todos pueden ingresar en ella a pesar de las críticas que los fariseos hacen llegar a los discípulos. La posibilidad de una salvación universal tiene su origen en la compasión de Jesús. La radical misericordia de éste supera todas las exclusiones derivadas de la mentalidad particularista de sus adversarios.

La acción del médico al que Jesús se compara se dirige a todo aquel que lleva las señales de la enfermedad y produce un acercamiento a toda dolencia y enfermedad dondequiera se hallen presentes como ya había sido mencionado por el evangelista en 4, 24b-25: “le traían todos los enfermos... lo seguía un gentío inmenso de Galilea, Decápolis, Jerusalén...”

El único límite que se marca, por consiguiente, es la aceptación de Jesús por la fe. Este es el principio que lleva a la superación de toda marginación por parte de Jesús y por parte de las comunidades paulinas, como aparece en la lectura de la carta a los Romanos. En ella el particularismo de la Ley no ha podido remediar la existencia del pecado, principio de muerte en todo ser humano. Sólo la adhesión al resucitado de entre los muertos puede crear una existencia capaz de superar la condición pecadora del ser humano y de romper las exclusiones que criterios culturales, étnicos o de cualquier otro tipo causan en medio de la humanidad

Para la revisión de vida

       El evangelio de hoy es una llamada a examinar nuestra religiosidad, y mi religiosidad. ¿«Misericordia o sacrificios»? La dimensión religiosa de mi vida, ¿en qué se centra más, en los «sacrificios» (culto, ritos, oficios religiosos) o en la «misericordia» (com-pasión para con los otros, amor, justicia, construcción del Reino en este mundo…). Para los profetas y para Jesús, está claro: «Misericordia quiero, no sacrificios». ¿Y yo?

Para la reunión de grupo

La sentencia lapidaria de Oseas «Misericordia quiero y no sacrificios» (con una cita numérica muy fácil de recordar y de aprender: 6,6) es retomada por Jesús, que cita literalmente y de memoria a Oseas en público. Estamos ante un texto capital del evangelio, que incorpora a la predicación de Jesús un elemento central y característico de los profetas.

a) encontrar otros pasajes bíblicos, proféticos principalmente, que expresan el mismo mensaje;

b) encontrar en el evangelio hechos y palabras de Jesús con el mismo mensaje;

c) cotejar diversas traducciones de la frase; ¿todas traducen esa contraposición entre los dos elementos de misericordia y sacrificios? ¿Con qué conjunción lo hacen? (“si no”, “más bien”, “y no”…). ¿Será que lo mejor sería una postura “adicional” y no “dialéctica”, como “quiero misericordia y sacrificios”? ¿Qué decir de lo que se suele llamar la “postura anti-culto” de los profetas? ¿Y la de Jesús?

Para la oración de los fieles

Para que la Iglesia haga de sus sacramentos signos que siempre nos lleven al compromiso con la misericordia y con la vida, con la coherencia y la sinceridad, roguemos al Señor…

Para que los cristianos tengamos siempre clara la jerarquía de valores, que ponga por encima siempre la «misericordia», es decir, el amor, la compasión, la benevolencia, la opción por la justicia y por los pobres, sobre cualquier práctica religiosa cultual o ritual, roguemos al Señor.

Por todos los que practican la justicia y la misericordia y no encuentran sentido al culto, a la fe, a la religiosidad… para que un día escuchen la palabra de Jesús que les dice: «no estás lejos del Reino de Dios», roguemos al Señor.

Para que en este mundo moderno en el que el cristianismo es percibido como la religión de los responsables del estado actual del mundo, como la religión que justifica la actual opresión de los pobres y la marginación de las culturas y religiones no occidentales, para que nos desmarquemos de esa posición y mostremos que el Evangelio no es la justificación de Occidente, roguemos al Señor.

Porque sean muchos los cristianos y cristianas que como Mateo sientan el llamado de Jesús y cambien de vida, roguemos al Señor.

Oración comunitaria

         Oh Dios que en todas las religiones has manifestado a los humanos lo que también en Jesús nos revelaste a nosotros: que el amor y la misericordia son el culto en la vida que esperas de nosotros; te pedimos que todas las religiones de la tierra, todos los pueblos que has ido guiando hacia a ti, demos el paso al diálogo religioso y a comulgar en esa primacía del amor y de la misericordia, por encima de todas las diferencias de doctrinas, dogmas, teologías y leyes eclesiásticas. Te lo pedimos por el amor que has manifestado a todos los pueblos a lo largo de la historia, por los siglos de los siglos. Amén.